南朝宋謝靈運(yùn)《擬魏太子<鄴中集>·王粲》詩(shī)和唐太宗李世民《賜蕭瑀》詩(shī)中有“幽厲昔崩亂,桓靈今板蕩”、“疾風(fēng)知?jiǎng)挪?,板蕩識(shí)誠(chéng)臣”諸句,“板蕩”連用?!栋濉?、《蕩》本是《詩(shī)經(jīng)·大雅》中的詩(shī)篇,在后世被屢屢連在一起用以代指政局混亂或社會(huì)動(dòng)蕩,這原因當(dāng)然與兩詩(shī)的內(nèi)容有關(guān)。
《板》詩(shī)是刺周厲王無道之作,賞析另見他文,而《蕩》詩(shī)也是刺厲王之作。《毛詩(shī)序》云:“《蕩》,召穆公傷周室大壞也。厲王無道,天下蕩然無綱紀(jì)文章,故作是詩(shī)也?!比以?shī)無異義。朱熹《詩(shī)序辨說》云:“蘇氏(蘇轍)曰,《蕩》之名篇以首句有‘蕩蕩上帝’耳。《序》說云云,非本義也?!苯袢岁愖诱埂对?shī)經(jīng)直解》以為此“宋儒異說不可從”,極是。也有人懷疑此詩(shī)為武王載文王木主伐殷紂,借遵文王聲討紂罪的檄文,與《尚書》的《泰誓》、《牧誓》諸篇類似,只是有韻罷了。這也如陳子展所說“此想當(dāng)然耳,實(shí)未有據(jù)”。茲從《毛詩(shī)序》之說。
詩(shī)共八章,每章八句。第一章開篇即揭出“蕩”字,作為全篇的綱領(lǐng)?!笆幨幧系邸?,用的是呼告語(yǔ)氣:敗壞法度的上帝?。∠旅娴谌洹凹餐系邸币彩呛舾骟w,而“疾威”二字則是“蕩”的具體表現(xiàn),是全詩(shī)綱領(lǐng)的實(shí)化,以下各章就圍繞著“疾威”做文章。應(yīng)當(dāng)注意的是,全篇八章中,惟這一章起頭不用“文王曰咨”。對(duì)此,孔穎達(dá)疏解釋說:“上帝者,天之別名,天無所壞,不得與‘蕩蕩’共文,故知上帝以托君王,言其不敢斥王,故托之于上帝也。其實(shí)稱帝亦斥王。此下諸章皆言‘文王曰咨’,此獨(dú)不然者,欲以‘蕩蕩’之言為下章總目,且見實(shí)非殷商之事,故于章首不言文王,以起發(fā)其意也。”他的意見誠(chéng)然是很有說服力的。
第一章以后各章,都是假托周文王慨嘆殷紂王無道之詞。第二章連用四個(gè)“曾是(怎么那樣)”,極有氣勢(shì),譴責(zé)的力度很大。姚際恒《詩(shī)經(jīng)通論》評(píng)曰:“‘曾是’字,怪之之詞,如見?!笨芍^一語(yǔ)破的。孫鑛則對(duì)這四句的體式特別有所會(huì)心,說:“明是‘彊御在位,掊克在服’,乃分作四句,各喚以‘曾是’字,以肆其態(tài)。然四句兩意雙疊,固是一種調(diào)法?!保愖诱埂对?shī)經(jīng)直解》引)他的細(xì)致分析,雖是評(píng)點(diǎn)八股文的手段,卻也很有眼光。第三章在第二章明斥紂王暗責(zé)厲王重用貪暴之臣后,指出這樣做的惡果必然是賢良遭摒,禍亂橫生。第四章剌王剛愎自用,恣意妄為,內(nèi)無美德,外無良臣,必將招致國(guó)之大難?!安幻鳡柕隆薄ⅰ盃柕虏幻鳌?,顛倒其詞反覆訴說,“無……無”句式的兩次重疊,都是作者的精心安排,使語(yǔ)勢(shì)更為沉重,《大雅》語(yǔ)言的藝術(shù)性往往就在這樣的體式中反映出來。第五章刺王縱酒敗德。史載商紂王作酒池肉林,為長(zhǎng)夜之飲,周初鑒于商紂好酒淫樂造成的危害,曾下過禁酒令,這就是《尚書》中的《酒誥》。然而,前車之覆,后車不鑒,厲王根本沒有接受歷史教訓(xùn),作者對(duì)此怎能不痛心疾首?!百聲冏饕埂币痪?,慨乎言之,令人想起唐李白《烏棲曲》“東方漸高(皜)奈樂何”諷刺宮廷宴飲狂歡的名句。第六章痛陳前面所說紂王各種敗德亂政的行為導(dǎo)致國(guó)內(nèi)形勢(shì)一片混亂,借古喻今,指出對(duì)厲王的怨怒已向外蔓延至荒遠(yuǎn)之國(guó)。從章法上說,它既上接第四、五章,又承應(yīng)第三章,說明禍患由國(guó)內(nèi)而及國(guó)外,局面已是十分危險(xiǎn)緊急了。第七章作者對(duì)殷紂王的錯(cuò)誤再?gòu)牧硪幻嫔暾f,以作總結(jié)。前面借指斥殷紂王告誡厲王不該重用惡人、小人,這兒責(zé)備他不用“舊”,這個(gè)“舊”應(yīng)該既指舊章程也指善于把握舊章程的老臣,所以“殷不用舊”與第四章的“無背無側(cè)”、“無陪無卿”是一脈相承的。而“雖無老成人,尚有典刑(型)”,是說王既不能重用熟悉舊章程的“老成人”,那就該自己好好掌握這行之有效的先王之道,但他自己的德行又不足以使他做到這一點(diǎn),因此國(guó)家“大命以傾”的災(zāi)難必然降臨,這也是與第四章“不明爾德”、“爾德不明”一脈相承的。作者這種借殷商之亡而發(fā)出的警告決不是危言聳聽,沒過多久,公元前841年國(guó)人暴動(dòng),厲王被趕出鎬京,過了十三年,他在彘地凄涼死去。厲王在那時(shí)要后悔可就來不及了。最后一章,借諺語(yǔ)“顛沛之揭,枝葉未有害,本實(shí)先撥”告戒歷王應(yīng)當(dāng)亡羊補(bǔ)牢,不要大禍臨頭還瞢騰不覺。這在旁人看來自然是很有說服力的,可惜厲王卻不會(huì)聽取。詩(shī)的末兩句“殷鑒不遠(yuǎn),在夏后(王)之世”,出于《尚書·召誥》:“我不可不監(jiān)(鑒)于有夏,亦不可不監(jiān)(鑒)于有殷。”實(shí)際上也就是:“周鑒不遠(yuǎn),在殷后(王)之世?!眹?guó)家覆亡的教訓(xùn)并不遠(yuǎn),對(duì)于商來說,是夏桀,對(duì)于周來說,就是殷紂,兩句語(yǔ)重心長(zhǎng)寓意深刻,有如晨鐘暮鼓,可以振聾發(fā)聵。只是厲王根本不把這當(dāng)一回事?;蛟S他也明白這道理,但卻絕不會(huì)感覺到自己所作所為實(shí)與殷紂、夏桀無異。知行背離,這大約也是歷史的悲劇不斷重演的一個(gè)原因。
清錢澄之《田間詩(shī)學(xué)》云:“托為文王嘆紂之詞。言出于祖先,雖不肖子孫不敢以為非也;過指夫前代,雖至暴之主不得以為謗也。其斯為言之無罪,而聽之足以戒乎?”陸奎勛《陸堂詩(shī)學(xué)》云:“文王曰咨,咨女殷商’,初無一語(yǔ)顯斥厲王,結(jié)撰之奇,在《雅》詩(shī)亦不多覯?!蔽涸础对?shī)序集義》云:“幽(王)厲(王)之惡莫大于用小人。幽王所用皆佞幸,柔惡之人;厲王所用皆彊御掊克,剛惡之人。四章‘炰烋”、‘?dāng)吭埂?,刺榮公(厲王寵信的臣子)專利于內(nèi),‘掊克”之臣也;六章‘內(nèi)奰外覃’,刺虢公長(zhǎng)父(也是厲王寵信的臣子)主兵于外,‘彊御’之臣也。厲惡類紂,故屢托殷商以陳刺?!敝T人的分析當(dāng)可以使讀者對(duì)作者遭時(shí)之亂、處境之危、構(gòu)思之巧、結(jié)撰之奇加深體會(huì)。